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In mwcaGiappone, una mwcqchinjushamwcg (鎮守社•鎮社? o santuario tutelare) è un santuario shintoista che custodisce un mwcwkami tutelaremwda (鎮守神?, chinjugami); cioè, uno spirito protettore che protegge un'area, un villaggio, un edificio o un mwdqtempio buddista.cite-ref-1[1]cite-ref-0-2-0[2]cite-ref-1-3-0[3] Il Palazzo Imperiale ha il suo santuario tutelare dedicato alle 21 divinità guardiane del mwggSantuario di Ise. I santuari tutelari sono in genere molto piccoli, ma c'è una gamma di dimensioni, e il grande Hiyoshi Taisha per esempio è il santuario tutelare di mwhaEnryaku-ji.cite-ref-4[4] Il santuario tutelare di un tempio o del complesso nelle due forme insieme sono talvolta chiamati un mwiqtempio-santuariomwig (寺社?, jisha).cite-ref-5[5]cite-ref-6[6] Se un santuario tutelare è chiamato mwkwchinju-dō, è il santuario tutelare di un tempio buddista.cite-ref-1-3-1[3] Anche in questo caso, tuttavia, il santuario conserva la sua particolare architettura.

• Chinjugami

• Storia

• Esempi di santuario tutelare

• Note

• Altri progetti

Un mwnqchinjugami è il mwngkami tutelare di un'area o di un edificio specifico, come ad esempio un villaggio o un tempio buddista. Il termine oggi è sinonimo di mwnwujigami (antenato tutelare del clan) e mwoqubusunamwog (産土神?, lett. luogo nativo del kami), tuttavia le tre parole avevano originariamente un significato diverso.cite-ref-2-7-0[7] Mentre il primo si riferisce all'antenato di un clan e il secondo al mwpwkami tutelare del luogo di nascita, mwqachinjugami è il mwqqkami tutelare di un dato luogo, molto rispettato e venerato.cite-ref-2-7-1[7] I concetti erano tuttavia sufficientemente vicini da fondersi con il passare del tempo.cite-ref-2-7-2[7]

La frequente presenza, anche oggi, di un mwuqsantuario shintoista vicino o in un tempio buddista ha le sue radici negli sforzi compiuti dai giapponesi per mwugriconciliare l'adorazione locale dei kami con il buddismo importato.

Uno dei primi sforzi del genere fu fatto durante il mwvqperiodo Nara (710–794) con la fondazione dei cosiddetti templi-santuari (mwvgmwvwjingū-ji), complessi costituiti da un santuario dedicato ad alcuni kami e ad un tempio buddista.cite-ref-bt95-8-0[8]cite-ref-3-9-0[9] Si ritiene che questa soluzione sincretica abbia le sue radici nel cinese mwyaqié-lán-shen (mwyqgaranjinmwyg (伽藍神?, lett. kami del garan) in giapponese), dei tutelari dei templi cinesi.cite-ref-0-2-1[2]

La ragione per cui i templi buddisti e i santuari shintoisti furono costruiti insieme fu la credenza che i mwaakami, come gli umani, necessitavano di salvezza attraverso il potere del mwaqBuddha.cite-ref-3-9-1[9] Si pensava che i mwbgKami fossero soggetti al mwbwkarma e alla reincarnazione come gli esseri umani, e le prime storie buddiste raccontano come il compito di aiutare il sofferente mwcakami fosse assunto dai monaci vagabondi.cite-ref-4-10-0[10] Un mwdqkami locale apparirebbe in un sogno al monaco, raccontandogli della sua sofferenza.cite-ref-4-10-1[10] Per migliorare il karma del mwegkami attraverso i riti buddisti e la lettura dei mwewsūtra, il monaco costruisce un tempio accanto al santuario del mwfakami.cite-ref-4-10-2[10] Tali raggruppamenti sono stati creati già nel VII secolo, ad esempio a mwgqUsa, nel mwggKyūshū,cite-ref-4-10-3[10] dove il mwhwkami mwiaHachiman era adorato insieme a Miroku Bosatsu (mwiqMaitreya) presso Hachiman-gū a Usa. Come risultato della creazione di complessi di templi-santuari, molti di essi che erano all'aperto divennero raggruppamenti di edifici in stile buddista.cite-ref-11[11]

Alla fine dello stesso secolo, Hachiman fu dichiarato essere il kami tutelare del mwkaDharma e, poco dopo, un mwkqbosatsu.cite-ref-bt95-8-1[8] I santuari per lui iniziarono ad essere costruiti nei templi (i cosiddetti templi-santuario, o mwlgjisha), segnando un importante passo avanti nel processo di fusione tra adorazione mwlwkami e buddismo.cite-ref-bt95-8-2[8] Quando fu costruito il grande Buddha di mwnaTōdai-ji a mwnqNara, all'interno del tempio fu eretto anche un santuario per Hachiman, secondo la leggenda a causa di un desiderio espresso dallo stesso mwngkami.cite-ref-4-10-4[10] Dopo ciò, i templi di tutto il paese adottarono mwowkami tutelari come Hachiman e costruirono dei santuari per essi.cite-ref-bt95-8-3[8]

Questa tendenza a vedere i mwqqkami come divinità tutelari fu rafforzata durante il mwqgperiodo Edo (1603–1868) dal sistema mwraterauke. Poiché tutti i santuari erano per legge di proprietà e gestiti da un tempio buddista, molti dei loro mwrqkami vennero considerati come mwrgkami tutelari del tempio.cite-ref-0-2-2[2]

Di conseguenza, fino al mwtaperiodo Meiji (1868–1912) la stragrande maggioranza di tutti i santuari era piccola, non aveva un sacerdote permanente e apparteneva a un tempio buddista.cite-ref-5-12-0[12] Con pochissime eccezioni come il mwuqSantuario di Ise e mwugIzumo Taisha, erano solo parte di un complesso di templi-santuario controllato dal clero buddista.cite-ref-5-12-1[12] Poiché hanno sancito un mwvwkami tutelare locale e minore, sono stati chiamati con il nome del mwwakami seguito da termini come mwwqgongen (mwwgavatar), mwwwubusuna, o mwxamyōjinmwxq (明神?, grande kami). Il termine mwxgjinjamwxw (神社?), ora più comune, era raro.cite-ref-5-12-2[12] Esempi di questo tipo di utilizzo pre-Meiji sono il Tokusō Daigongen e il mwzqsantuario Kanda

• Come abbiamo visto, Hachiman ha svolto un ruolo importante nell'evoluzione dei santuari del tempio, ed è ancora il kami tutelare di molti templi importanti, tra cui mw0qTōdai-ji, Daian-ji, mw0gYakushi-ji e mw0wTō-ji.cite-ref-13[13]

• I santuari di Akiha praticano un culto per la protezione contro gli incendi che ha avuto origine a Akihasan Hongū Akiha Jinja nella mw2gprefettura di Shizuoka. Perché durante il periodo Edo il santuario era sotto l'amministrazione del vicino tempio zen Sōtō Shūyō-ji, molti santuari Akiha affiliati erano i santuari tutelari di un tempio Sōtō.cite-ref-14[14]

• Durante il Medioevo giapponese, molte proprietà appartenenti a mw4aKōfuku-ji e il suo santuario tutelare mw4qKasuga Taishacite-ref-15[15] ricevettero il mw5gkami Kasuga come mw5wkami tutelare, portando alla diffusione di tali santuari in tutto il paese.cite-ref-16[16]

• Il mw7qKami Inari è spesso il kami tutelare dei templi buddisti.cite-ref-17[17]

• Il grande Hiyoshi Taisha, capo di una rete di oltre 4000 santuari, è il mw9achinjusha dell'mw9qEnryaku-ji.

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